文/邢世平  图/秦自强

近日，香港道风山汉语基督教文化研究所客座教授Friedemann Barniske来访犹太教与跨宗教研究中心，并做客“宗教学名家讲坛”。犹太教与跨宗教研究中心陈家富教授主持了两场讲座。

4月9日晚，在题为“施莱尔马赫辩证法与神学中的世界与上帝”的报告中，Barniske教授回顾了“世界与上帝”这组概念在康德批判哲学中的含义。他指出，施莱尔马赫在1799年《论宗教》演讲中的早期思想深受斯宾诺莎主义影响，倾向于将“宇宙”视为上帝与世界的等同体，强调宗教生命的本源来自于“宇宙直观”。然而，随着其哲学思考在《辩证法》讲座（1811-1833）中的成熟与深化，施莱尔马赫最终对“世界”与“上帝”进行了严格的范畴区分。在辩证法的视野中，“世界”被定义为“包含所有对立的统一性”，即有限显象的多样性总体；而“上帝”则是“排除所有对立的统一性”，是一切显象背后的先验/超越性根据。Barniske教授引用文献指出，在施莱尔马赫那里，上帝构成了知识的可能性，而世界则被视为知识生成过程中的现实性原则。这种区分最终在《基督教信仰》中得到了神学上的确立，宗教最终被定义为一种“绝对依赖感”。

4月10日晚，在题为“费希特论上帝的逻辑性存在”的报告中，Barniske教授聚焦于费希特后期的《知识学》（1804/1805）体系，探讨了其从早期“自我”哲学向“绝对者”哲学转型的核心命题。他指出，后期费希特将绝对知识理论转化为关于绝对者（上帝）之概念与实存的学说。在这种构架中，绝对者并非某种抽象的物自身，而是通过“形象”或“图式”在人的意识中显现。同时，费希特还将这种哲学逻辑应用于神学解释。通过对费希特在《论福乐生活指南》（1806）里对《约翰福音》的哲学化阐释的解读，Barniske教授认为，费希特将上帝在“逻各斯”中的显象理解为永恒生命之自我启示的唯一路径。知识或概念在面对绝对者时必须经历“自我消解”，从而使作为“光”的绝对者通过逻各斯显现。这种将知识论转化为一种“哲学基督论”的尝试，不仅标志着费希特哲学的巅峰，也深刻影响了后世对基督教道成肉身教义的哲学重构。

两场报告展示了Barniske教授在宗教哲学领域的深厚造诣。参与讲座的师生在互动环节与主讲人展开了深入交流。（审核：王强伟）